拉托亚·阿布鲁

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2026年8月9日

蒙加贝采访了原住民代表。（从左到右，从上开始）奥洛·维拉拉斯、约瑟夫·伊通瓦·穆库莫、托亚·曼奇内里、萨拉·奥米·卡萨马、瓦莱里亚·佩耶、胡安·卡洛斯·金蒂亚赫、詹妮弗·拉辛邦、阿卜迪·阿克巴尔、若昂·维克多·潘卡拉鲁。插图由纳迪娅·苏亚特纳绘制。

• 为纪念8月9日的世界土著人民国际日，Mongabay采访了来自世界各地的九位土著代表，探讨当地人民在生物多样性保护和气候解决方案方面的细微差别。
• 讨论的解决方案涵盖了从重新造林、阻止采掘破坏、保护特有植物物种以及加强土著治理和传统知识等多个方面。
• 但讨论中也包括目前无效的解决方案及其原因，以及特别是土著社区实施的细微差别。
• 受访者表示，缺乏土著社区的参与，或对当地现实和文化细节缺乏理解，是此类解决方案失败的常见原因。

埃里贝托·格拉（Eriberto Gra）是秘鲁中部阿苏尔山脉国家公园毗邻区域亚马逊生态区的一位原住民农民，长期在其自有土地上实践传统森林园艺。当被问及为何不将自身耕作体系称为“农林复合系统”（agroforestry system）时，他仰首而笑，摇头回应：“这一术语在我们当地并不适用。”

此前，地方政府曾尝试在拉马斯镇（Lamas）周边社区推广以咖啡或可可为主导的农林复合种植模式。然而，包括格拉在内的多位当地原住民农民指出，该模式在实际应用中成效有限，部分农户甚至明确拒绝接受“农林复合系统”这一外部定义的可持续农业标签。

“官方推广方案通常仅限于在一至两种主粮作物基础上搭配少量乔木，”格拉在接受Mongabay采访时表示，“而我们的传统实践则要求在同一地块内协同种植数十种本地物种——涵盖多年生木本植物、草本作物、藤本及菌类等，并严格遵循世代相传的物候节律、空间配置与共生关系。这种高度多样化的结构不仅增强了系统抵御病虫害、气候波动及市场风险的能力，更确保了家庭生计的长期韧性：当某一作物因歉收或价格低迷而收益下降时，其他互补性物种可及时提供替代产出。”

据其介绍，该森林园艺系统已持续保障其家庭生计达十年之久，并成为区域特有鸟类及野生动物的重要栖息地，亦吸引生态学者开展长期野外监测。

“这才是真正具备生态适应性与文化适配性的可持续实践。”埃里贝托强调。值此世界土著人民国际日之际，为深入理解生活在生态敏感前沿的原住民群体在生物多样性保护与气候适应中所贡献的本土知识体系与精细化管理策略，Mongabay对来自全球九个地区的原住民代表开展了专题访谈。

达米·塔特布鲁克、弗伦基·萨巴蒂拉特、伊斯梅尔·绍马努克和文森特·塔特布鲁克（从左到右），他们是马林盖乌玛传统明塔怀组织的一员，该组织是一个由土著文化传统与社区合作保护灵长类动物的草根组织。图片由安娜·诺曼·贝尔穆德斯为Mongabay拍摄。

我们依次采访了：

• 来自马来西亚的亚洲土著人民团结组织（IPAS）执行董事詹妮弗·拉辛邦
• 厄瓜多尔全球领土共同体联盟（GATC）执行秘书胡安·卡洛斯·金蒂亚赫
• 来自巴拿马的古纳总大会代表奥洛·比利亚拉斯
• 巴西地区土著组织（APOINME）的青年协调员若昂·维克多·潘卡拉鲁
• 印度尼西亚土著人民联盟（AMAN）政治参与扩展主管阿卜迪·阿克巴尔
• 巴拿马中美洲人民与森林联盟（AMPB）下属女性领导人团体主席萨拉·奥米·卡萨马
• 来自刚果民主共和国的土著森林管理非政府组织（REPALEF）协调员约瑟夫·伊通瓦·穆库莫
• 巴西亚马逊土著组织协调局（COIAB）总协调员，驻巴西-秘鲁边境的托亚·曼奇内里
• 巴西Podáali基金会执行董事瓦莱丽娅·佩耶

他们讨论了在地方层面行之有效的社区主导型环境与气候解决方案，以及那些未能奏效的方案。我们还探讨了哪些因素有助于提高解决方案成功的可能性，以及实施某些举措时需要注意的细节。

这些访谈已翻译成英文，并经过删减和润色以增强可读性。

珍妮弗·拉辛邦女士系马来西亚沙巴州卡达山杜顺族原住民，长期致力于原住民族权利倡导工作，拥有逾三十年相关实践经验。她曾当选沙巴州立法议会议员，并于2018至2020年期间担任马来西亚教育部暨创新部副部长。现任亚洲原住民族团结基金执行主任。图片版权归属：安娜·卡罗琳·德利马 / 皇家基金会

詹妮弗·拉辛邦，亚洲土著人民团结基金执行董事，马来西亚沙巴州立法议会（北婆罗洲）前议员

Mongabay：当前，在贵社区或其他地区，是否存在一些已取得实效但尚未获得应有重视的生态保护或气候适应方案？

詹妮弗·拉辛邦，在我所在的原住民社区，长期实践着一种名为“Tagal系统”的传统自然资源管理体系。该体系以流域为单元，通过空间分区实现资源保护与可持续利用的协同统一。具体而言，沿河区域被划分为三类功能区：绿色区允许在可持续前提下开展资源采集；橙色区实行有条件准入机制，例如仅限特定季节或采用非破坏性方式开展渔业活动；红色区则严格划定为生态核心保护区，禁止一切形式的资源开发，专用于关键物种繁殖与栖息地恢复。

值得指出的是，经过十余年的持续倡导与实证积累，该系统已于近年正式纳入沙巴州地方立法框架，成为具有法律效力的自然资源管理规范。

此外，社区林业治理模式亦是另一项被低估却行之有效的实践路径。同样常遭误解的还有轮作农业及传统的刀耕火种——后者并非粗放式开垦，而是一种高度适应本地生态条件、具备显著土壤养分循环与生物多样性维持功能的可持续土地利用方式。然而，由于相关科学研究尚不充分、政策认知存在偏差以及公众传播缺位，此类传统知识体系长期未能获得与其生态价值相匹配的制度性认可。在许多国家，原住民甚至被法律禁止采用此类耕作方式。事实上，这些根植于世代经验的传统管理体系，深刻塑造了我们对河流、海洋及领地内各类自然资源的可持续获取、维护与再生方式，其有效性正源于人与自然之间历经长期互动所形成的互惠共生关系。

Mongabay：在贵社区或更广泛的原住民群体中，哪些关键因素有助于提升某项生态保护或气候应对方案的实施成效与长期可持续性？

詹妮弗·拉辛邦，首要前提是权利承认——即对原住民固有土地权、文化身份认同及传统生活方式的充分尊重与制度性确认。若基本权利得不到法律保障与政策承认，便难以确保社区对其传统领地及实践方式的治理权与决策自主权，进而影响自然资源管理、公共卫生干预及其他发展项目的有效性与合法性。

其次，资金支持机制正在发生积极转变。越来越多由原住民主导的融资平台（如原住民基金、社区信托等）得以建立，使资金能够直接、高效、无中介地流向一线社区，并配套提供能力建设与技术适配支持。

第三，我们正积极探索一种非商品化导向的原住民生物经济路径——虽涉及经济收益，但我们强调其内生性与社区归属：收益须直接反哺社区发展，服务于教育、健康、文化传承与生态修复等优先领域；同时，我们拒绝将自然资本简单“货币化”，而是致力于构建尊重生态阈值、嵌入文化价值、强化社区自治的多元价值实现机制。

一名土著男子在马来西亚婆罗洲捕鱼。图片由约翰·坎农/Mongaba提供。

Mongabay：当前哪些保护机制在实践中未能取得预期成效？其失效的根本原因何在？

詹妮弗·拉辛邦，主要问题在于，诸多外部强加的保护范式忽视了原住民既有的传统生态知识与在地治理实践，且脱离当地社会文化语境与现实条件。

在全球多个区域，原住民群体仍持续面临土地被剥夺、生计空间被压缩的困境；与此同时，“自上而下”的保护政策与项目模式仍在未经充分协商的情况下被单方面推行至原住民社区及其传统领地。我特别指出，诸如碳抵消机制与自然资源商品化等主流解决方案，若在设计与实施阶段未能系统性纳入原住民的主体性参与、尊重其固有权利并承认其长期承担的生态守护责任，则难以实现可持续成效。例如，在一次国际专题研讨中，多位专家已明确指出此类项目的监管与运维成本居高不下；但更深层的症结在于——决策过程普遍缺乏对原住民事先知情同意权的实质性尊重，亦未对其历史性和现实性生态贡献予以制度性认可。

Mongabay：您此前提及部分碳信用项目存在社区协商缺位的问题。能否举例说明令您尤为关切的具体案例？

詹妮弗·拉辛邦，最具代表性的案例是Mongabay所披露的沙巴州《自然保护协议》。该协议由州政府单方面拟定，未履行任何法定协商程序，亦未就协议覆盖范围、权益分配机制及监测问责框架等关键要素与受影响的原住民社区开展实质性对话。尤为严重的是，协议中所指涉的“200万公顷热带雨林”甚至未明确地理边界与权属归属，仅以模糊表述将其整体纳入碳交易框架，实质构成对原住民土地权利与程序正义的双重侵害。

当然，亦存在具备示范价值的正面实践。例如，我们参与的、由马来西亚碳交易所主导的碳信用开发项目，严格遵循FPIC原则，确保社区全程深度参与项目设计、收益分配与第三方核查，并最终成功登陆马来西亚证券交易所完成合规上市交易。该项目印证了：唯有以权利为本、以社区赋权为核心、以制度化协作机制为保障的碳市场路径，方具可复制性与可持续性；而脱离法治基础、规避社区协商、缺乏透明度的所谓“自发性碳协议”，则不仅难以落地，更可能加剧结构性不公。

胡安·卡洛斯·金蒂亚赫·阿尔科斯，现任全球领土联盟执行秘书，来自厄瓜多尔亚马逊的舒亚尔族。他是厄瓜多尔舒亚尔中心省际联合会的成员。图片©：安娜·卡罗琳·德利马/皇家基金会。

胡安·卡洛斯·金蒂亚赫，全球领土社区联盟执行秘书，厄瓜多尔纳波省

Mongabay：当前，在贵社区或其他长期被边缘化的地区，有哪些行之有效的生态保护与气候应对方案正在实施？

胡安·卡洛斯·金蒂亚赫：早在多年前，舒阿尔族（Shuar）社群便在其传统领地——舒阿尔村——自主发起森林保护倡议，旨在遏制毁林、非法采伐及非法采矿等外部侵扰行为。这些威胁均源于领地边界之外，对当地生态完整性与文化存续构成持续压力。

为此，我们制定了本土主导的土地治理框架，命名为“Nunka pénker iisar / Nunka iwiarkatniu”（舒阿尔语），意为“我们领地人民的福祉”或“美好生活愿景”。该框架本质上是一种原住民自主编制的“生活计划”，系厄瓜多尔境内多个原住民族群广泛采用的综合性自治与发展工具，涵盖文化传承、资源管理、环境监测与社区赋权等维度。

该计划以扎实的本地知识为基础，系统梳理并动态更新关键生态本底数据：包括森林覆盖面积、生态系统类型分布及其空间格局，并建立常态化生态监测机制。在此基础上，我们主动参与国家层面的“社会森林”自愿性生态保护补偿项目，通过科学监测与合规履约，为国家气候减缓与生物多样性保护目标作出实质性贡献。

本案例系厄瓜多尔原住民领地上首个由社区全程主导、低外部依赖、高内生动力的气候适应与生态保护实践，有力印证了原住民群体在无需大规模外部资金支持的前提下，凭借传统生态知识与集体行动能力，亦可成为全球气候治理与生态系统韧性建设的重要主体。同时，该实践亦推动学界与政策界重新审视并界定“高碳储量森林”与“低毁林率区域”等关键概念，强化其在国家监测、报告与核查体系中的操作化应用。

进一步向南延伸观察，类似实践亦见于其他原住民社区：例如系统开展河流水质与水文动态监测、识别并追踪生物多样性热点区域、记录维管植物、鸟类、哺乳动物及其他关键物种的种群分布与变化趋势。此类基于实地观测的长周期生态数据，不仅有助于精准诊断当前生态退化状况与气候变化所引发的复合型影响，更能揭示环境变化对传统生计方式、文化实践及领土完整性的深层作用机制。我们将这一整合性认知范式概括为“Tarímiat Pujutaí Nunka”——其中“Tarímiat”在舒阿尔语中意指“你所栖居并赖以生存的土地”，强调人地关系的不可分割性与伦理责任。

Mongabay：在贵社区或更广泛的原住民社群中，哪些结构性或过程性因素最有助于提升特定生态保护或气候解决方案的可持续性与有效性？

胡安·卡洛斯·金蒂亚赫：至关重要的是，国际气候协定、国家立法及重大公共政策在落地过程中，必须确保其核心理念与技术术语经由具备文化敏感性与语言准确性的专业翻译，并与原住民的知识体系、治理结构及决策流程实现实质性对接。唯有如此，外部制度框架才能真正赋能而非替代本土治理能力，从而保障解决方案的合法性、适应性与长期生命力。

在采样阶段，科凡监测人员对每只黄斑亚马逊龟进行测量并收集数据。图片由米歇尔·维拉/INABIO提供。

诸多国际通行的术语、理念及全球性倡议虽具积极意涵，但亟需与原住民固有的宇宙观、知识体系及文化逻辑实现有机对接。为此，必须在多元语言系统与差异化的认知范式之间构建实质性对话机制。

然而，该议题常被有意无意地搁置。部分主体回避相关讨论，主因在于其深层牵涉复杂的政治格局，且对现实情境的理解与背景阐释本身即面临显著的认知与方法论挑战。

我们呼吁切实承认原住民社群的主体地位，并通过国家立法与宪法安排赋予其法定权利与制度性认可。凡涉及原住民土地、资源或文化事务的公共政策与项目设计，均须以事先知情同意为前提，确保其全程参与决策并享有实质性的咨询权与协商权。

在日常实践中，我坚持以家庭为基本单元开展集体协商：邀请亲属围坐共饮茶饮，在平等、开放的氛围中交流观点、凝聚共识。“我们共同推进此项工作”“这一问题应如此理解”——此类协作式话语构成行动的基本准则。所有事务唯有依托集体协商与协同实践方具正当性与可持续性。

尤为关键的是，任何发展项目均须将代际公平置于核心位置。当前政府政策与治理实践对儿童、青少年、妇女及长者等群体的关注明显不足，这不仅削弱了家庭结构的韧性，更危及社区的整体存续能力。知识传承——尤其是依托母语、仪式、口述传统与生态实践所承载的文化智慧——本质上是一种代际契约，其维系直接关系到文化主权与生态韧性的根基。

Mongabay：当前哪些干预路径未能达成预期成效？其失效的根本原因何在？

胡安·卡洛斯·金蒂亚赫：我现任全球社区领土联盟执行秘书；但回归故土后，我的身份首先是大地母亲的耕作者——在祖传土地上种植药用植物、可可与茶叶。依现行监管框架，所有源自森林的林产品须经严格审批并满足多项合规要求。例如，为获取有机认证与可持续管理认证，我每年须向主管部门缴纳高额费用，而此类认证成本已远超小规模生产者的承受阈值。

厄瓜多尔亚马逊的裸露雨林树。图片由雷特·艾尔斯·巴特勒为Mongabay提供。

我已在自身文化语境中，依托“查克拉”（Chakra）这一世代传承的农耕知识体系，完成了对个人土地管理实践的自我认证。该体系涵盖医药、食物生产、生计经济、本土知识传承、生态智慧、文化表达及精神实践等多个维度，构成一个整体性、可持续的土地治理范式。此类原住民自主知识体系理应被纳入国家及国际层面的政策框架，获得制度性承认与系统性整合，但目前仍普遍缺失相应的政策对接机制与制度保障。

我们正协同构建原住民主导的在地经济网络与跨国联盟，通过双色可可树及其他本土果树资源的可持续利用，切实推进粮食主权建设与营养健康转型。然而，当前原住民生产者的劳动价值、生态贡献与文化附加值尚未获得与其实际影响相匹配的制度性认可与公平市场回报，亟需建立更具包容性与正义性的评估与补偿机制。

Mongabay：在推动生态保护与气候适应方案落地过程中，最常出现的结构性障碍是什么？

胡安·卡洛斯·金蒂亚赫：我对当前的发展路径深感忧虑——这种忧虑源于多重现实挑战。

其一，外部力量持续试图分化原住民社群，以物质利益或政治许诺收买个体或局部群体的支持，削弱集体协商能力与统一行动基础。目睹原住民内部因外部干预而产生分歧，在多重诱惑与复杂政经情境中难以凝聚共识，令人尤为痛心。团结是原住民权利主张与可持续治理的根本前提；若缺乏稳固的集体认同与协同机制，我们的文化存续、领土安全与发展韧性将面临严峻考验。

其二，公共话语中长期存在对原住民经济能动性的系统性低估。金融议题常被污名化为“禁忌领域”，隐含着根深蒂固的偏见：即认定原住民不具备财务管理能力、缺乏制度执行力，甚至预设其所有经济尝试必然失败。此类刻板叙事不仅扭曲事实，更实质性阻碍资金可及性、技术赋能与政策赋权。我们必须从根本上重构叙事逻辑，以实证案例与制度创新取代偏见，推动发展范式的根本性转向。

其三，项目层面的阶段性挫折不应被泛化为对整个原住民族群能力的否定。例如，即便某项获资助的试点项目未能达成预期目标，亦仅反映特定设计、资源条件或外部环境约束下的局部局限，绝非对原住民知识体系、组织能力或治理智慧的整体性证伪。须明确：国家治理体系、国际援助机制乃至发达国家的政策实践同样存在失败案例。因此，人类社会亟需秉持平等尊重原则，承认多元治理体系的合法性、有效性与互补价值，并以此为基础构建真正包容、互认、共治的全球可持续发展架构。

奥洛·比利亚拉斯，来自巴拿马的原住民古纳族领袖，中美洲人民与森林联盟成员。图片 © 安娜·卡罗琳·德利马 / 皇家基金会

奥洛·比利亚拉斯，古纳大会代表，巴拿马古纳亚拉电视台联合创始人

Mongabay：当前，在贵社区及其他长期被边缘化的区域，是否存在已被实践验证、行之有效的生态保护与气候适应方案？

奥洛·比利亚拉斯：在中美洲地区（地理范围涵盖今墨西哥西北部至萨尔瓦多），亟需应对的核心挑战是森林退化及非法采矿活动对原住民领地的持续侵扰。

本区域所辖领土构成中美洲生物走廊的关键组成部分，该生态廊道向南延伸并与亚马逊雨林生态系统相连接。这一具有全球重要性的生物多样性通道正位于我族世代居住与管理的传统领地之内，而我们作为其法定与事实上的守护者，承担着不可替代的保育责任。

当前，毁林与畜牧业无序扩张正对生态系统施加日益加剧的压力，其中尼加拉瓜尤为突出；巴拿马亦面临显著的森林覆盖损失问题。

为强化治理能力，我们已建立常态化社区巡护机制。同时，依托代际传承的生态知识体系，当地居民精准掌握防火管理的关键时间节点——包括旱季起始期、干旱高发期及火灾风险峰值时段，并据此科学安排预防性烧除与林下可燃物清理工作。

尤为值得关注的是，女性群体在生物多样性保护中发挥着结构性作用：她们系统保存本地作物种子资源与传统药用植物种质，不仅维系着领地内生态系统的韧性与再生能力，更保障了文化延续与后代福祉的可持续基础。

Mongabay：在您看来，哪些关键因素有助于提升特定生态保护或气候适应方案在贵社区乃至更广泛区域的实施成效与可持续性？

奥洛·比利亚拉斯：除土地权属保障这一根本前提外，技术赋能已成为我们重点关注的另一核心变量。目前，我们正积极引入无人机遥感监测、地理信息系统及移动终端数据采集等数字工具，并致力于将其深度整合于本土治理体系之中。

过去，巡护人员需耗费大量人力与时间徒步穿越复杂山地地形，却难以实现全域动态感知；如今，借助空天地一体化监测网络，我们可在领地范围内开展高频次、高精度的实时生态监测。通过系统化能力建设培训，社区成员已具备独立操作设备、采集结构化数据及开展初步分析的能力。

该技术应用显著提升了生态治理的科学性与响应效率：我们得以精准识别毁林热点区域、追踪优势树种消长趋势、评估重点野生动物种群的空间分布变化（包括衰退物种的栖息地萎缩与回归物种的再定殖动态），并持续监测河流水质参数及其时序演变特征。

这些替代性方案与技术工具可有效支持数据库建设、监测体系强化，以及监督机制与后续跟踪工作的系统化提升。

然而，上述工具并非适用于所有项目场景。当前更为关键的是，我们已逐步厘清问题的核心症结，并明确了资源投入与行动干预的重点方向。

在巴拿马巡逻和标记领地时，古纳土著男子使用GPS和地图来协调领地标记。在不同点将桩钉入地面，勾勒出路线的轮廓。图片由“如果不是我们，那是谁”提供。

与此同时，亟需加强治理体系的建设与完善，以促进传统知识体系的代际传承与再联结——长者世代积淀的生态智慧，正是维系人与自然和谐共生的重要根基。作为人类唯一的共同家园，地球需要持续的珍视、审慎的关怀与切实的保护。

值得注意的是，新一代群体日益受到西方主流价值体系的影响，其中一种典型观念认为：唯有获得经济回报的活动才具有内在价值；若缺乏直接报酬，则其可持续性将面临显著挑战。

Mongabay：当前哪些保护或气候应对方案在实践中效果欠佳？其失效的根本原因何在？

奥洛·比利亚拉斯：一个突出的结构性问题是绩效评估标准的错位。对部分外部机构而言未达标的项目，在原住民社群视角下却可能实现深层次、长周期的成功。

以药用植物保育项目为例：某国际组织可能依据短期产出（如一季内种植面积或植株成活率）评估成效；而对我们而言，真正的成功标准在于该物种能否在本地生态系统中长期存续、是否持续具备疗愈功能，以及子孙后代能否继续获取并运用这一传统医药资源。

我们认为，唯有当干预项目深度契合原住民的文化逻辑、生计实践与时空认知框架时，方具备可持续成功的可能性。反之，若项目设计完全脱离在地语境——仅在远程办公室或海外总部完成规划，未能扎根于社区真实的生活经验与生态知识体系，则其实施成效必然受限。根本原因在于，外部机构往往难以真正理解并尊重原住民世界观中的整体性、关系性与代际责任维度。

我相信，当项目与原住民生活方式相契合时，它们可以成为真正的成功。但如果项目只在办公室或海外设计，且与现实脱节，它们将失败，因为组织无法完全理解我们的生活方式。

Mongabay：实施生态保护与气候应对方案过程中常见的障碍性因素有哪些？

伊西德里奥·埃尔南德斯-鲁伊斯及其儿子参与了与史密森学会及传统领导力合作的造林试验。图片由马洛·斯塔林为Mongabay拍摄。

奥洛·比利亚拉斯：当前，绝大多数发展项目与倡议难以获得可持续的长期资金支持，普遍依赖周期较短、条件受限的融资安排。以某为期一年的试点项目为例，其执行过程顺利，但项目结束后即面临延续性困境——后续资金、能力建设与制度化路径均缺乏明确规划。这一现象折射出系统性短板：具备中长期视野、稳定预算保障及本地嵌入能力的项目仍属稀缺。

近期，我参与的一项为期一年的社区赋能项目即遭遇此类挑战。项目尚未结束，当地社区已主动提出关切：“若第二年度资助终止，我们如何维系已有成果？”现实中，社区往往被迫独自承担项目中断带来的制度性风险与资源压力：或需自筹经费维持运作，或无奈中止关键行动。由此可见，融资周期与项目生命周期之间的结构性错配，已成为制约本地可持续发展的核心瓶颈。

另一突出障碍在于现行资助机制中的行政冗余与文化脱节。过去数年，我们持续投入大量精力与捐助方及国际组织构建互信关系，其必要性恰恰源于现有流程对本地实际的忽视——诸多申报材料与合规要求既缺乏实质效用，亦未能适配原住民社区的知识体系、治理传统与发展节奏。

例如，在开展传统生态知识传承工作时，最权威的知识持有者往往是熟谙药用植物体系的长者；然而，部分资助方却坚持要求提供具有博士学位或硕士学位的专业资质证明。此类标准化能力认定标准，与本土知识传承的实践逻辑存在根本张力，不仅削弱项目有效性，更可能侵蚀社区主体性。

因此，外部支持方亟需深化对项目所在地社会文化语境的理解，并切实提升对原住民组织行政管理能力的信任水平。当前仍普遍存在一种隐性偏见，即认为原住民机构缺乏资金监管与项目执行能力。

值得肯定的是，中美洲地区近年来通过能力建设、协同监督、反思性学习与平等伙伴关系等机制，持续展现并验证了本土组织的治理韧性与专业素养。信任正在逐步重建：目前几乎所有区域均已建立由原住民自主发起、自主治理、自主运营的区域性基金。这些基金不仅保障了本地能力建设的连续性，更成为推动自主发展议程的重要制度载体。

此外，决策机制的包容性与代表性亦亟待加强。若项目仅由少数个体主导，且生态保护责任集中于小范围群体，则其社会动员深度、知识整合广度与代际延续力度均将显著受限。相较而言，当社区全体成员基于共识参与规划、执行与评估时，集体行动所释放的协同效应将突破个体局限与时间边界，真正实现跨代际、跨空间的可持续治理。

若昂·维克多·潘卡拉鲁，巴西原住民组织的联络人。图片©安娜·卡罗琳·德利马/皇家基金会。

若昂·维克多·潘卡拉鲁，巴西米纳斯吉拉斯州、东北部及圣埃斯皮里图州原住民人民与组织联合体青年协调员（潘卡拉鲁地区，巴西）

Mongabay：当前，在贵社区或其它受关注较少的区域，是否存在已被实践验证、行之有效的生态保护与气候适应方案？

若昂·维克多·潘卡拉鲁：本社区长期传承并持续应用若干与水资源储存及保护相关的传统生态知识与实践。鉴于本地区降雨时空分布高度不均，且近年来受气候变化影响日益加剧，此类传统实践在保障水安全方面展现出显著韧性与适应性。

巴西北部拥有若干具有重要生态与文化价值的河流系统。其中一条关键河流横贯两个地理单元，并流经我族世居领地。所有进入原住民领地范围内的水道均受到严格保护，以防范非法侵占、污染及其他形式的生态退化风险。

尽管完全限制水资源利用并不现实，但我们在流域内实施了差异化空间管理策略：例如，划定专用于野生动物饮水的生态缓冲区（此举亦有助于降低人畜共患病传播风险）；设立社区级净水水库，满足日常清洁用水需求；指定若干水源为饮用水专用取水点；此外，还保留若干具有神圣性与文化不可侵犯性的水域，其保护地位由传统法权与集体共识共同保障。

在植被恢复方面，我们系统性开展基于本地树种的生态修复工作，重点覆盖受周边大型工业活动干扰或长期干旱胁迫的退化区域。所选树种兼具生长迅速、固土保水、支持生物多样性等多重生态功能，旨在加速森林生态系统结构与功能的协同恢复。

Mongabay：在贵社区或类似区域，哪些关键因素可提升特定生态保护或气候适应方案的实施成效与可持续性？

若昂·维克多·潘卡拉鲁：社区自主主导的治理机制是核心驱动力，尤其当倡议能够有效整合全体居民，并协调内部多元利益相关方（包括长者、青年、妇女团体及跨代际知识持有者）共同参与时，方案的落地效能、社会接受度与长期存续能力将显著增强。

巴西松子种植在伊比拉马-拉克朗诺土著领地。图片由安德森·科埃略提供。

然而，当此类举措脱离社区自主性而由外部力量单方面推行时，其实施成效往往显著受限，主要原因在于难以激发当地民众的实质性参与。相较之下，由社区内部主导并推动的行动通常更具可持续性与实效性，因其能够有效整合多元利益相关方资源，凝聚更广泛的社会共识与集体行动力。

Mongabay：当前哪些气候与生态保护解决方案在实践中未能达到预期效果？其失效的根本原因何在？

若昂·维克多·潘卡拉鲁：以可再生能源开发为例，尽管其战略目标具有正当性与必要性，但部分项目在原住民领地内的落地方式却引发了严重的生态与社会后果。以我所属的潘卡鲁鲁族群领地为例，大型水电站与地面光伏电站的建设已对传统土地利用格局、水源系统及文化空间造成显著干扰。

此类项目往往伴随巨额资本投入与高强度基础设施建设——高压输电线路、变电站及塔基工程已大规模侵占原有土地。数据显示，在部分区域，高达90%的传统领地已被私有化或划归为能源基础设施用地，所产电力主要输送至城市中心及工业区，而非惠及本地社区。

尤为值得关注的是，当地原住民社区至今仍未获得稳定、可靠的现代能源服务；在若干地区，甚至基本饮用水供应亦无法保障。更严峻的是，部分传统水源因项目建设被物理阻隔或水质退化，致使社区居民丧失对其世代依赖的水资源的实际使用权。尽管这些项目在政策设计层面旨在促进清洁能源转型，但其规划与执行过程普遍缺乏对原住民知情同意权的切实尊重，社区参与流于形式，协商机制不健全，且未建立公平合理的利益共享与损失补偿机制。

Mongabay：除上述问题外，还有哪些结构性障碍制约着生态保护与气候适应措施在巴西的有效落地？

若昂·维克多·潘卡拉鲁：在巴西，原住民群体在推动环境正义与气候韧性建设过程中面临多重制度性挑战。该国持续位列全球针对原住民人权捍卫者实施暴力侵害与系统性压制最严重的国家之列，司法保障缺位、土地权属认定滞后、执法不力以及政策执行中的歧视性倾向，共同构成了阻碍可持续解决方案落地的深层结构性壁垒。

巴西帕拉州蒙杜鲁库族的萨雷·穆伊布土著土地上的巴西莓采摘。图片来源：瓦尔德米尔·库尼亚/绿色和平。

巴西设有若干政府机构，负责监督和规范领土认定与边界划定工作，以保障土地资源的科学管理与可持续利用；然而，这些机构在实际运行中尚未充分履行其法定职能。

部分商业利益集团、行业组织及具有政策影响力的决策者，普遍未将生物多样性保护纳入优先议程。典型表现包括：农业化学品的过度施用，以及对原住民传统领地的非可持续开发，此类行为严重削弱了相关区域的生态完整性与治理效能。

此外，部分环境保护项目的规划与设计缺乏对当地社区社会文化背景及地域特殊性的深入理解。各原住民社区均具备独特的历史脉络、知识体系与治理传统，尊重并维系这种多元性，是实现公正、有效生态保护的前提。

应建立差异化、赋权型的支持机制，确保原住民社区在项目设计、实施与评估全过程中的主体性与决策权，使其能够自主选择契合本社区价值观与发展需求的支持形式。作为原住民族群，我们秉持基于自身世界观与发展愿景的能动性叙事——这一叙事明确拒绝殖民主义话语中将原住民建构为“无能”或“缺乏发展能力”的刻板范式。

我们致力于将这一自主性愿景系统性融入政治参与、政策倡导、全球气候与生物多样性治理、学术研究、知识传播、媒体叙事、技术创新、自然资源管理及本土领导力建设等多维领域。

阿卜迪·阿克巴尔，群岛土著人民联盟政治参与主任。图片©：安娜·卡罗琳·德利马/皇家基金会。

阿卜迪·阿克巴尔，群岛土著人民联盟政治参与扩展主任（印度尼西亚南苏拉威西）

Mongabay：当前，在贵社区及其他边缘化或关注度较低的地区，是否存在已被实践验证、行之有效的生态保护与气候应对方案？

阿布迪·阿克巴尔：其一，是原住民领地的参与式制图（Participatory Mapping）。该实践远不止于地理信息采集，更是原住民领土权利保障与文化自治的基础性工作。通过协同社区成员，依据世代传承的传统规范与生态知识划定功能区（如神圣林区、禁伐区、可持续利用区等），参与式制图有效支撑了基于地方性法理的土地治理。目前，印尼原住民联盟（AMAN）正系统推进全国范围内的原住民领地测绘与确权工作。

其二，是依托原住民知识体系开展的生态修复行动，尤其聚焦于严重退化区域。此类区域多因采矿活动、大规模单一作物种植园（如油棕plantation）、不可持续的资源开采或极端自然灾害而遭受结构性破坏。修复策略强调“本地物种优先”原则：首先筛选并规模化种植适应当地土壤、水文与气候条件的乡土树种与植物。鉴于诸多本土物种已处于濒危或功能性灭绝状态，物种再引入与种群重建构成修复工作的核心目标之一。

此外，生态修复与空间治理深度协同：一方面，参与式地图作为可视化工具，被用于落实传统土地管理制度中的用途分区规则；另一方面，修复过程本身亦成为重申与强化原住民集体决策机制、习惯法效力及社区监督能力的重要契机。上述环节彼此嵌套、互为支撑。在空间规划层面，我们致力于重建契合社区发展动态（如人口结构变化、生计方式转型）的在地化土地利用规划体系。

尤为关键的是，生态系统的物理恢复必须以认知范式的重建为前提。现代工业化发展模式与掠夺性经济逻辑已深刻重塑了部分群体对自然的认知框架与互动方式。因此，我们同步推动“知识复兴”工程——设立原住民文化传承学校。此类学校并非替代正规教育，而是作为补充性教育空间，由长者与知识持有者系统传授本民族的世界观、生态伦理、传统实践智慧及其与自然共生的历史经验。在当代教育体系日益普及的背景下，青年一代虽获得更广泛的外部知识，但亦面临文化认同弱化与传统知识断层的风险；原住民学校由此成为维系代际知识传递、培育文化主体性与生态责任感的关键载体。

Mongabay：哪些关键因素有助于提升特定保护或气候解决方案在贵社区乃至其他类似社区的实施成效与可持续性？

阿布迪·阿克巴尔：首要前提是切实增强原住民社群的组织能力与制度韧性。在印度尼西亚及全球范围内，最具变革潜力的路径之一，是建立由原住民自主管理、直接赋权的专项资金机制。此类机制不仅可提升原住民组织的运作效能与响应能力，更能实质性支持原住民领导力培育、领地治理体系优化，并进一步巩固习惯法、集体决策机制及传统生态知识在当代治理中的合法性与实践效力。

印度尼西亚加里曼丹的隆伊孙土著社区从其领土中获得了许多好处，包括非木材林产品。这里，妇女们收割了一些甘蔗。图片由朗伊顺社区提供。

位于哈利蒙·萨拉克山国家公园脚下的茂物市镇。图片由法拉希·穆巴拉克/Mongabay Indonesia提供。

我们致力于保障妇女与青年在各类保护及气候应对行动全过程中的实质性参与。我们认为，真正有效的倡议必须由原住民群体自主主导、自主决策；因此，相关解决方案须以当地实际需求、传统生态知识及社区优先事项为根本出发点进行系统性设计。

Mongabay：当前哪些保护或气候解决方案未能达到预期成效？其失效的根本原因何在？

阿卜迪·阿克巴尔：大量实践表明，许多项目在设计阶段即脱离原住民社区的真实情境、核心关切与发展诉求，导致实施效果显著弱化。

例如，部分碳信用项目、碳市场机制及碳抵消计划未能充分尊重和保障原住民的土地权、资源权与自决权。此外，某些高度集中的保护范式——如印度尼西亚加里曼丹地区部分国家公园的严格封闭管理——实质上限制了原住民对其传统领地的合法使用权。需要强调的是，原住民世代践行着具有深厚文化根基的生态保护实践，尽管其表述未必采用现代术语“保护”。我们的语言体系中存在大量专有词汇用以指代此类实践，且这些实践早已内嵌于本土治理体系之中。当原住民因保护区划设而被系统性排除于传统活动区域之外时，其与自然之间延续千年的共生关系便面临断裂风险，而这恰恰削弱了保护工作的可持续性基础。

Mongabay：阻碍保护与气候行动有效落地的共性障碍有哪些？

阿卜迪·阿克巴尔：诸多外部主导型方案之所以成效不彰，根源在于其过度聚焦行政流程、短期经济收益与市场化逻辑，而忽视对原住民固有权利的承认、尊重与制度性保障。此类方案普遍采取自上而下的推行路径，缺乏与原住民社区的平等协商与协同设计过程。

这一模式不仅严重偏离地方现实语境，尤其漠视原住民既有的治理结构与集体决策机制；更关键的是，项目主导权与决策权往往集中于资助方或执行机构手中，而非交由权利主体——原住民自身行使。这已成为制约多数方案可持续性的结构性瓶颈。

此外，我们在国家层面尚未获得与其重要性相匹配的政策支持与制度保障，尤其是来自本国政府的系统性投入仍显不足。相较而言，若干国际组织持续提供实质性支持，充分肯定原住民在气候治理与生物多样性保护中的关键角色。然而，单靠社区力量难以承担如此重大的系统性责任。唯有通过跨层级、跨部门、跨主体的协同合作，强化资源投入、能力建设与制度赋权，方能提升原住民主导型方案的整体效能，并切实增强其对全球气候目标与自然保护议程的战略贡献。

萨拉·奥米，巴拿马恩贝拉族的土著领袖，也是中美洲领地妇女领袖组织的协调员。图片©：安娜·卡罗琳·德利马 / 皇家基金会。

萨拉·奥米·卡萨马，现任中美洲领土女性领导人协调组织主席；该组织为中美洲人民与森林联盟的下属机构，总部位于巴拿马伊佩蒂埃姆贝拉地区。

Mongabay：当前，在贵社区或其它长期被边缘化、关注度较低的区域，有哪些行之有效的可持续发展与生态保护实践正在落地实施？

萨拉·奥米·卡萨马：我来自中美洲一个世代守护祖传森林的原住民社区。历史上，我的祖先曾因大型发展项目被迫迁离故土，而他们所悉心维系的森林生态系统，正是其文化认同、生计基础与精神信仰的核心载体。如今，我们正以集体行动为基础，系统性地重建家园、恢复生态，并重申对传统领地的治理权。

我之所以追溯这段历史，旨在阐明一种根植于韧性与复原力的本土适应范式：即便在长期遭受土地剥夺、权利侵蚀与结构性排斥的背景下，社区仍凭借代际传承的知识体系与集体组织能力，实现了传统生活方式的实质性复兴。

森林修复不仅是一项生态工程，更是一场深刻的社会—心理疗愈过程。当我们谈及生态修复时，其内涵远超单纯的植被恢复或碳汇提升；它同时涵盖文化记忆的重建、主体性的重申，以及人与自然关系的伦理再校准。

在中美洲地区，包括我所在的社区在内，已涌现出诸多具有示范意义的在地实践，有力印证了此类路径的可行性与可推广性。我们持续呼吁国际学术界与科研机构加强对中美洲原住民知识体系与治理实践的研究投入——该区域在主流环境与发展叙事中仍长期处于“可见性缺失”状态。

我们亦致力于知识共治与经验互鉴，重点围绕三大维度展开协作：一是增强生物多样性就地保护效能；二是提升社区面向气候变化的系统性适应能力；三是巩固原住民集体领土权及其自主治理体系。其中一项尤为突出的实践，是中美洲人民与森林联盟中美洲领土女性协调委员会协同推动的机制化合作。尤为关键的是其资金支持模式：该机制由基层社区共同设计，严格遵循“自下而上”的赋权原则，并深度嵌入各原住民族群既有的传统治理结构与决策流程之中。

Mongabay：在贵社区或同类社区中，哪些关键要素有助于提升特定生态保护或气候适应方案的实施成效与可持续性？

萨拉·奥米·卡萨马：首要前提是真正践行参与式协作——即确保社区不仅是项目执行的参与者，更是目标设定、方案设计、监测评估与成果归属全过程中的平等主体与主导力量。以中美洲领土基金为例，其年度运作均依托与地方自治机构及原住民女性领导网络的制度化协同，实现资源直达一线、响应精准匹配、问责切实落地。

巴拿马土著助产士正致力于传承与弘扬传统医学实践，以切实提升孕产妇健康水平。图中（自左至右）为弗洛琳达·祖尔多、西尔维娅·萨利纳与帕特里夏·门多萨三位助产士，她们驻足于拉赫罗地区ASASTRAN基地邻近的传统药用植物种植区。本图由亚当·威廉姆斯摄。

依我看来，这些实践案例展现出积极的发展态势，若能获得更充分的政策支持与资源投入，具备实现显著成效的潜力。尤为关键的是，它们为利益相关方与决策者之间构建了直接对话机制，有助于推动形成植根于社区现实境况、切实需求及集体愿景的在地化解决方案。

Mongabay：当前哪些应对方案未能达到预期效果？其根本原因何在？

萨拉·奥米·卡萨马：当前治理体系中仍普遍缺乏对文化相关性的系统性考量，既缺少适配原住民世界观与知识体系的制度安排，也缺乏可操作的工具与评估框架，因而难以对原住民领地产生实质性、可持续的积极影响。

诸多以“服务原住民社群”或“守护地球母亲”为宗旨的项目与政策倡议，虽宣称旨在缓解气候变化对原住民领地的冲击，却多由外部机构主导设计并自上而下推行。其规划过程往往忽视本地社区——特别是妇女、长者、儿童及青年——所处的具体社会文化语境、结构性不平等及日常实践逻辑。

这一脱嵌式干预模式正是矛盾与张力的核心来源：它不仅难以促成覆盖生态、社会与文化维度的整体性治理方案，反而侵蚀社区内部的集体认同与协作机制，尤其削弱了原住民对领地的主权认知、文化归属感及其整体性世界观。

此外，大量项目未能有效保障原住民固有权利，亦未建立制度化机制以确保在所有可能影响其领地、资源与生活方式的决策过程中，切实落实自由、事先和知情同意原则。

值得特别关注的是，原住民妇女持续面临系统性边缘化：她们在政策制定、项目实施及资源分配等关键环节中的代表性严重不足，诸多发展机会仍未向其开放。

巴拿马博卡斯德尔托罗的一座土著住宅，社区与周围自然和谐共处。图片由隆与奎塔通过网络相簿提供（CC BY-NC-SA 2.0）。

Mongabay：你有具体的例子吗？

萨拉·奥米·卡萨马：2015年，巴拿马政府启动了名为“希望之屋”（Techo de Esperanza）的全国性住房发展项目，旨在通过提供标准化住房解决方案缓解贫困。然而，该项目在设计与实施层面缺乏对地域文化多样性的考量，尤其在原住民社区推行过程中，呈现出显著的单向决策特征——当地社区仅被给予“接受或拒绝”的二元选择，而未参与方案设计、文化适配或实施路径的协商。

尽管部分住房需求迫切的家庭出于对公共资源的依赖而接受了该方案，但所交付的住房在功能配置与文化适配方面存在明显不足：例如，卫生设施布局不合理，浴室设计不符合实际使用习惯，且缺乏保障社区公共卫生安全所必需的基础服务配套（如污水处理、清洁水源接入及垃圾管理设施）。

更为重要的是，此类标准化建筑干预实质上解构了原住民传统居所的社会文化功能。传统房屋不仅是物理栖居空间，更是代际知识传承、家庭结构维系、集体仪式实践、社区治理运作及文化身份表达的核心载体。当其空间逻辑、材料选择、建造方式及社会功能被外部强加的模式系统性替代后，不仅未能提升居民福祉，反而加剧了社会关系疏离、文化断层与心理不适等隐性困境。

此类项目亦反映出当前发展干预中存在的结构性缺陷：政策执行普遍缺乏前期文化敏感性评估、中期过程监测及后期成效回溯机制；干预措施常以行政效率优先，忽视地方主体性与适应性反馈。更值得警惕的是，部分外部引入的技术标准与制度安排，与其世界观、生态认知及社会组织原则存在深层张力，却未通过共议机制探索文化兼容的替代路径或过渡性调适方案。

约瑟夫·伊通瓦·穆库莫先生，现任森林生态系统可持续管理原住民与地方社区网络协调员，并兼任刚果民主共和国北基伍省原住民与地方社区区域网络成员。

Mongabay：当前，在贵社区或类似关注度较低的区域，是否存在已被实践验证、行之有效的生态保护与可持续管理方案？

约瑟夫·伊通瓦·穆库莫：以刚果民主共和国东部基辛博萨社区林地为例，该区域由当地原住民世代自主管理，具有极高的生物多样性价值。长期以来，原住民通过传统知识体系持续维护森林生态完整性；近年来，该林地已依据《社区林地法》获得正式法律地位，确立了社区对土地与资源的合法治理权。在此基础上，社区建立了常态化森林监测机制，用以识别并应对外部开发威胁；同时，通过面向青少年的环境教育项目，系统传承生态保护意识与实践智慧。

来自基桑加尼大学等机构的实证研究表明，在原住民传统治理区域内，生物多样性水平显著高于周边地区，尤其体现在果树物种丰富度、本土森林植物覆盖率，以及支撑生态系统长期稳定性的传统管理实践（如轮歇耕作、神圣林地保护、季节性资源利用规范）等方面。林业专家劳尔教授团队的量化评估进一步证实：该社区管辖林区的年均毁林率仅为0.3%，明显低于邻近非原住民管理区域的平均水平。类似成效亦见于北基伍省基辛博萨森林保护区，以及西部马伊-恩多贝省基里地区的科托原住民保护地——二者均通过传统制度与现代治理工具相结合的方式，实现了森林覆盖率稳中有升与关键物种种群持续存续。

社区正系统性开展传统生态知识的整理、建档与活化工作，重点恢复有助于维持生态系统功能的核心实践，包括森林与河流协同保护、珍稀植物就地保育、野生动物栖息地维系等。依据成文与口传并存的社区习惯法，若干破坏性活动（如雨季溪流沿岸垦殖、核心繁殖区伐木、禁渔期捕捞等）被明确禁止。

在渔业管理方面，社区严格遵循自然生态节律：雨季期间，多种鱼类自刚果河主干道洄游至支流及洪泛区产卵育幼；社区据此设定集体捕捞窗口期，并同步实施空间约束措施——即在关键洄游通道及产卵栖息地周边划定永久性生态缓冲带，严禁砍光森林、农田开垦及其他可能改变水文与微生境的人类活动。此类基于长期观测与代际经验积累的适应性管理策略，有效保障了渔业资源的再生能力与生态系统整体韧性。

巴夫瓦隆古社区（位于巴夫瓦森德地区）正式获得当地社区森林特许权证书。本照片由国际热带森林组织提供

Mongabay：在贵社区及其他类似地区，哪些关键因素有助于提升保护措施或气候解决方案的实施成效与可持续性？

约瑟夫·伊通瓦·穆库莫：为保障传统知识体系的代际传承，我们系统性地开展面向青年群体的知识传递工作。例如，依托社区内延续至今的传统教育机制，使年轻一代得以直接向长者学习生态智慧、土地伦理及文化实践。

能力建设是核心路径之一，尤其需聚焦原住民青年——他们不仅是文化传承的主体，更是未来森林治理的关键行动者。因此，亟需整合非正式传承、结构化培训与正规教育体系，全面提升其应对外部压力的能力：包括准确理解国家政策框架、实质性参与地方与国家层面的决策进程，以及熟练运用法律工具（如知情同意权、土地权主张程序等）捍卫集体权益——这些能力须与相关利益方所掌握的制度性话语和法律手段相匹配。

同样重要的是强化原住民地方领导人的治理能力。各社区领袖需具备政策解读、风险研判与协同响应能力，方能在领地安全面临开发威胁、资源侵占或制度性边缘化时，及时、有力且合法地代表本民族发声并采取行动。

我们的实践始终坚持“内生性”原则：所有解决方案均根植于本地社区的价值观、历史经验与文化实践，强调传统知识的现代转化与制度性嵌入，而非简单移植外部模型。

Mongabay：当前有哪些保护或气候干预措施未能达到预期效果？其失效的主要原因是什么？

约瑟夫·伊通瓦·穆库莫：2022年，刚果民主共和国颁布《促进与保护土著人民权利法》，其中明确规定：凡涉及土著人民世代居住并赖以生存的土地之使用、开发或资源利用活动，必须严格履行自由、事先、知情同意的协商程序。然而，该条款在实际执行中仍面临制度衔接不足、监督机制缺位及基层赋权薄弱等结构性障碍。

这片位于刚果伊图里的雨林，是地球上最大的森林碳汇的一部分。图片来源：联合国刚果民主共和国稳定特派团，图片来源：维基共享资源（CC BY-SA 2.0）。

然而，该法律尚未进入实质性实施阶段。相关配套实施细则与执行机制仍未出台，致使诸多原住民领地在未获得知情、事先和自由同意的前提下，持续面临开发压力；同时，法律所确立的利益共享机制亦未能有效落地，尽管其已在法条层面提供了制度保障。

在此背景下，推动原住民和社区保护区在原住民传统领地内获得正式法律承认，已成为本机构当前的核心工作优先事项之一——尤其在那些生物多样性高度独特、生态系统基本保持原始状态的关键区域。

截至目前，我们已完成对40余处由原住民社区自主保护与管理的区域（统称为“生命之地”）的系统性识别与空间制图工作，总面积约为70万至80万公顷。

在国家政策层面，我们已促成社区管理的保护区被正式纳入该国国家生物多样性保护战略与行动计划，并作为国家履约成果计入全球“30×30”目标——即到2030年实现全球至少30%的陆地与海洋面积得到有效保护。此外，我们正积极推动将原住民和社区保护区纳入国家林业治理体系：相关主张已体现在正在修订的《森林法典》草案中，并同步纳入多部正处于立法审议阶段的配套林业法规。

Mongabay：在实践中，哪些结构性障碍普遍制约着生态保护与气候解决方案的有效落地？

约瑟夫·伊通瓦·穆库莫：首要挑战在于原住民群体长期面临的系统性歧视、社会边缘化及权利不平等。这种结构性不公导致其世代传承的传统生态知识、文化价值体系以及基于习俗的自然资源管理实践，在主流政策制定与科学评估框架中往往被忽视或低估，未能被充分认可为生物多样性保护不可或缺的知识基础与实践路径。

2020年3月，两人正在巴西尔酋长领地收集地理坐标。图片由斯特朗•鲁茨提供。

另一项关键挑战在于原住民青年文化价值观的持续弱化。诸多青年在成长过程中长期遭遇系统性歧视，并目睹本民族文化被边缘化乃至贬抑，由此导致部分个体对其传统习俗之生态价值与社会意义产生认知偏差——这些习俗不仅承载着代际传承的文化智慧，更在维系区域生态系统稳定性方面发挥着不可替代的作用；相反，他们倾向于将外部主流价值观视作更具优越性与普适性的标准。

与此同时，原住民领地正承受日益加剧的外部压力，尤以非法伐木、非规范采矿及武装冲突为甚，此类现象在刚果民主共和国东部地区尤为突出，其根源常指向对森林、矿产等关键自然资源的激烈争夺。上述威胁直接导致原住民被迫迁离祖传土地，严重削弱其文化存续与生态实践的空间基础。唯有当原住民群体能够在法律保障下安全栖居于传统领地，并公平享有其所守护自然资源带来的惠益时，其传统知识体系的活态传承与可持续实践方得以维系。

贫困亦构成一项结构性障碍。当社区长期缺乏基本公共服务与生计保障，处于系统性资源匮乏状态时，其抵御外部开发干预与文化同化压力的能力显著下降。

此外，原住民社区在获取用于支持保护行动、能力建设与文化复兴的专项资金方面仍面临显著瓶颈。尤为关键的是，大量原住民祖传领地迄今尚未获得国家层面的正式法律承认——这一制度性缺位使其权属边界模糊、治理主体不明，极易遭受侵占、掠夺性开发及行政管辖错位，从而从根本上危及其文化存续与生态功能的完整性。

托亚·曼奇内里是巴西亚马逊地区160多个原住民组织的协调员，负责代表这些组织。他致力于保护原住民领地，推动气候正义，并在国家和国际层面影响政策制定。图片©安娜·卡罗琳·德利马/皇家基金会

托亚·曼奇内里，巴西亚马逊原住民组织协调会（COIAB）总协调员（位于巴西与秘鲁边境的马莫阿达特）

Mongabay：目前，在贵社区及更广泛的区域范围内，是否存在一些已取得实效但尚未获得应有重视的环境保护与气候应对方案？

托亚·曼奇内里：在巴西亚马逊地区，原住民传统领地的法定划定，是我们开展生态保护工作的核心议题之一。截至目前，巴西已有逾1亿公顷（约2.47亿英亩）的土地被正式确认为原住民领地。

此类法定领地具有多重生态功能：有效遏制工农业向森林腹地扩张；作为重要的碳汇，持续固存大气中的二氧化碳；并在区域尺度上调节水文循环与气候系统，其生态价值不可替代。

实证研究表明，原住民领地内的毁林率显著低于全国平均水平。部分领地的年均森林损失面积仅占其总面积的1%–2%。

相比之下，领地边界以外区域的森林退化程度则明显加剧，主要驱动因素为大规模农业开发，尤以大豆种植及其他单一作物集约化耕作为甚。

Mongabay：在您看来，哪些关键因素有助于提升特定保护或气候适应方案在本地社区乃至更广范围内的实施成效与可持续性？

托亚·曼奇内里：实践表明，成效显著的项目通常兼具双重维度：一方面切实提升家庭生计韧性与经济自主能力，另一方面同步强化社区集体治理能力与组织凝聚力。然而，若项目设计过度侧重短期经济收益而忽视文化延续与社会福祉，则难以实现长期可持续影响。社区的根本诉求不仅在于改善物质生活条件，更在于保有对传统土地的主权、维系代际传承的生活方式与文化认同。

因此，我们必须超越将土地、领地与自然资源简单视为可交易商品或货币化资产的工具理性视角。对众多原住民族群而言，森林并非单纯的植被覆盖或地理空间，而是一个承载生命网络、文化记忆、药用植物资源、传统生态知识以及宇宙观与伦理秩序的活态共同体。唯有在尊重生命整体性与精神维度的前提下，方能推动真正具包容性、文化适切性且富有韧性的环境治理行动——这既是生态修复的过程，亦是社会正义与心灵复原的实践。

例如，假设某家庭拥有十亿美元资产，此类资源应如何进行战略性配置以实现社会价值最大化？这要求我们深入反思资源分配的伦理基础，并重申共享理念在可持续发展中的核心地位。

Mongabay：当前实践中，哪些保护或气候干预方案未能达到预期效果？其根本原因何在？

托亚·曼奇内里：20世纪70至80年代，巴西曾推行在原住民领地开展咖啡种植的试点项目。尽管原住民社区积极参与生产环节，但普遍缺乏咖啡种植所需的技术知识与市场支持。

一名苗圃工作人员展示用于圣保罗州庞塔尔杜帕拉纳帕内马地区的造林幼苗。图片由西贝莉亚·扎农提供。

更为关键的是，此类外部主导的农业开发模式唤起了殖民与强迫劳动的历史创伤，导致社区认同度低、参与意愿弱，最终项目难以为继。

另一典型案例是巴西政府主导的水电开发计划。该项目不仅加剧了原住民社区内部的意见分歧，更引发显著的生态退化——包括流域栖息地破坏、水文系统紊乱及生物多样性下降。值得注意的是，尽管项目宣称将降低电价并提升能源可及性，但实际结果并未兑现其经济普惠承诺。

上述案例共同揭示一个基本规律：凡脱离本地知识体系、未建立实质性社区共治机制、且缺乏文化适配性的外部干预项目，均难以实现长期有效性与社会合法性。

Mongabay：在保护与气候治理领域，哪些结构性缺陷最常制约解决方案的落地成效？

托亚·曼奇内里：自上而下的项目设计范式构成主要障碍。即便部分项目在技术层面具备可行性，甚至被表层接纳，但若其目标设定、实施路径与评估标准均未根植于原住民的传统生态知识、文化价值观及社区优先事项，则必然面临执行阻力与可持续性危机。

作为原住民权利运动的重要实践者，我们在原住民领地所推动的所有倡议，均严格遵循“为社区、由社区、与社区共同”的原则。项目由社区自主发起、主导设计并全程参与管理，从而显著提升其文化适配性、社会接受度与长期韧性。

因此，有效的干预必须以社区真实需求为起点，通过赋权式协作确立行动优先级，确保生态保护目标与生计保障、文化传承及经济韧性协同发展，最终实现环境正义与可持续发展的有机统一。

瓦莱里亚·佩耶女士系巴西蒂里约与卡苏亚纳原住民族群的资深领袖，现任波达利基金行主任。该基金为巴西亚马逊地区首个由原住民自主发起、自主管理并以原住民发展为导向的专项基金。她亦为巴西原住民族群联合组织的创始成员之一，并曾担任库伊阿巴原住民协调委员会巴西利亚政治办公室首任原住民女性负责人。图片版权归属：安娜·卡罗琳·德利马/皇家基金会。

瓦莱里亚·佩耶女士｜波达利基金执行主任（巴西）

Mongabay：当前，在贵社区或其它受关注程度相对较低的区域，有哪些正在有效实施的生态保护与气候适应方案？

瓦莱里亚·佩耶：目前已有若干在地行动主体正发挥关键作用。例如，“森林守护者”群体正系统性开展退化土地生态修复，并重点保护水源涵养区等维系区域水循环功能的核心生态空间。与此同时，他们亦承担着野生动物种群监测、可持续管理及栖息地维护等职能。原住民社群世代传承着对龟类、凯门鳄等关键物种的传统管理知识与实践，这些实践深度嵌入本地食物体系，不仅支撑生物多样性维持，亦构成粮食安全的重要基础。此外，部分守护者还专门负责森林火灾的风险预防、早期预警与应急扑救工作——这一职能在近年来巴西部分地区林火频发的背景下尤为紧迫。值得注意的是，巴西国家环境署官方报告亦明确指出，原住民是森林保护工作中不可或缺的战略合作伙伴。数据显示，多数地方消防力量由原住民组成，其活动范围不仅覆盖本族群传统领地，亦延伸至邻近原住民族群的共管区域，体现出显著的跨区域协同保护效应。

Mongabay：在贵社区或类似区域，哪些关键因素有助于提升特定生态保护或气候适应方案的实施成效与可持续性？

瓦莱里亚·佩耶：首先，长期稳定的政治承诺与制度化支持至关重要。生态保护具有显著的跨周期特征，亟需政府层面持续、可预期的政策引导与资源投入。目前，波达利基金虽能为部分项目提供阶段性资金支持，但面向系统性生态治理的广泛行动，仍高度依赖政府机构与多边机制构建的长效保障机制。其次，方案设计必须坚持“在地主导、全程参与”原则——即自规划初期即纳入原住民及其他在地利益相关方，确保干预措施根植于当地社会文化语境、生计实践与生态认知体系。大量实践经验表明，若外部主体未经充分协商即单方面推行技术方案或管理制度，不仅难以获得社区认同，更将导致执行效能递减、维护成本攀升，最终削弱方案的长期韧性与适应性。

巴西北部雅诺马米原住民领地的居民已部署无人机及其他先进技术，系统性开展领土监测工作。该地区正遭受非法黄金与锡石开采活动的严重侵扰，由此引发严峻的人道主义危机与生态退化问题。图片由伊维琳·帕克松/HAY提供。

Mongabay：当前哪些森林保护与气候应对方案未能取得预期成效？其失效的主要原因是什么？

瓦莱里亚·佩耶：现有森林守护者及原住民消防队的实践虽具重要价值，但在系统性支持层面仍存在显著局限，尤其体现在资源保障的可持续性、专业装备的可及性以及个人防护物资的充足性等方面。据一线队员反馈，当前支援机制多为短期化、项目制安排，缺乏制度化的长期投入。例如，部分政府机构仅在既定防火季（如8月至9月）内提供有限支持；一旦火灾发生于该窗口期之外，社区往往难以获得及时、有效的响应与援助。在此背景下，部分原住民群体被迫在政策覆盖范围之外自主开展防火行动，导致全年关键生态敏感期出现保护能力断层与治理真空。波达利基金虽致力于提供资金支持，但受限于现行资助框架——即仅面向具备明确起始、执行与结项阶段的阶段性项目——项目周期结束后，相应支持即告终止，难以支撑持续性能力建设与在地韧性提升。

Mongabay：在推动生态保护与气候行动落地过程中，最普遍、最具阻碍性的结构性障碍是什么？

瓦莱里亚·佩耶：我认为，核心挑战在于问题的高度复杂性与多重交织性。对于亚马逊地区而言，这一复杂性尤为突出：该区域横跨多国边界，地理、政治与文化边界高度重叠，致使治理协调难度倍增。而承担土地守卫职责、开展实地保护工作的原住民群体，恰恰是暴力侵害与司法不当追究风险最高的群体。

必须指出的是，边境地带日益加剧的非法毒品贩运活动，已成为威胁原住民安全与领地完整的重大外部压力源。此类有组织犯罪活动正加速向原住民传统领地渗透，不仅直接危及其人身安全与社区稳定，更严重削弱了本地保护行动的实施效能——保护工作者不得不将大量精力转向应对武装化、规模化犯罪集团的现实威胁。

与此同时，外部经济活动亦持续侵入：除毒品犯罪外，以“豪华钓鱼旅游”为代表的商业化开发行为正悄然进入传统领地，进一步加剧资源争夺与社会紧张。而国家层面在领土监测、执法响应及风险干预等方面的履职缺位，已使保护责任实质性地从公共部门向原住民社区单方面转移，形成不可持续的责任错配格局。

巴西巴伊亚州东北部的大西洋森林。图片由Alex Popovkin通过Flickr提供（CC BY-NC-SA 2.0）。